LAS CUATRO ESCUELAS

Categoría: Cultura Islámica

 

En el orden cronológico de aparición, tenemos:



1 – La escuela Hanafi: fundada por Abû Hanîfa Annu‘mân (80-150 AH), esta escuela apareció en Irak, en la ciudad de Kufa, y se difundió en Bagdad. Adoptó los métodos de su fundador y las de sus maestros después de él como Abû Yûsuf y Abû El Hassan. Sus fundamentos comprenden, además del Coran y de la Sunna, el istihsân, al ‘urf (la costumbre) y qawl as-sahâbî (las palabras de los compañeros del Profeta). Esta escuela está caracterizada principalmente por la utilización de la razón y de la opinión: Ar-ra’y. Está considerada la escuela la más literal, dado que el contexto de su aparición está relacionado con una sociedad muy compleja y con muchas nuevas necesidades. Se difundió hoy en día en Afganistán, en India, en Turquía, en Irán, en Siria, en Rusia y en la China..

2 – La escuela Maliki: fue fundada por Mâlik Ibn Anas (93-179 A.H) (el Sabio de Medina como lo había augurado el Profeta, Paz y Bendición con él (pinchar aquí). Aparecida en Medina, esta escuela hace hincapié en el aviso de los compañeros del Profeta y en la práctica de los medinenses (amal ahl al madîna), estos siendo los descendientes de los compañeros del Profeta (Paz y Bendición con él). También da mucha importancia a las costumbres de la sociedad mientras no contradicen la Ley divina, así como al establecimiento de normas jurídicas a partir del interés general de la sociedad, llamado al masâlih al mursala. Volveremos a tratar de esto más tarde, con detalles.
El Imâm Mâlik era famoso por su narración del Hadîth, está considerado uno de los mejores de esta disciplina.
Las obras de referencia de esta escuela son, entre otras, el Muwatta’ (la vía hecha fácil) (primera compilación de Hadîth y de Fiqh en el Islam) del Imâm Mâlik y la Mudawanna, una compilación de avisos jurídicos de Mâlik que compiló su alumno Sahnûn Ibn Saïd At-tanûkhî. La mayoría de los discípulos del Imâm Mâlik se fueron a África del norte y a España. Esta escuela se difundió en Andalucía, en África del norte, en el Mali, en Senegal, en los Emiratos, en Sudán y en el Khurâsân.

3 – La escuela Shâfi‘i: fue fundada por Muhammad Ibn Idriss Ash-shâfi‘î (150-204 A.H) que vivió en la Meca, después en Irak, y que finalmente se mudó a Egipto. Aprendió el fiqh según la escuela maliki y después según la escuela Hanafi. Su escuela se posicionó entre la escuela hanafi que prima la opinión personal (ar-ra’y), y la escuela maliki que se basa esencialmente en la Sunna. Para el Imâm ash-Shâfi‘i, la Sunna está valorizada como fuente de derecho y se le da una gran importancia al consenso de toda la comunidad (Ijmâ‘). Esta escuela se difundió en Egipto, en el Kuwait, en el Yemen y en algunos países de Asia así como Indonesia, Malasia y Tailandia.

4 – La escuela Hanbali: fue fundada por Ahmad Ibn Hanbal (164-241 A.H). Nació prácticamente del conflicto que oponía Ibn Hanbal a los Mu'tazili (racionalistas helenistas un tanto intolerantes) y a las autoridades políticas que sostenían entonces los Mu'tazili. La reputación de Ibn Hanbal se forjó durante estos acontecimientos durante los cuales fue perseguido y encarcelado sin negar nunca. El Imâm Ibn Hanbal está considerado por muchos ‘ulema (sabios de la Ley) un tradicionalista (hombre del hadîth) más que un jurista. Ibn Hanbal no estaba de acuerdo con su maestro Ash-shâfi‘î con respecto al uso de la opinión personal. Primó antes de todo el hadîth del Profeta al cual consagró una compilació llamada «al musnad» que comprende aproximadamente 40.000 hadîth. Esta escuela adopta la interpretación aparente (Zâhir) del Coran y de la Sunna y niega el razonamiento por analogía excepto en casos raros.

Pues Ibn Hanbal desconfiaba del ra'y (opinión personal) y del qiyâs (analogía), siendo que, según él, habían abierto la puerta a la herejía mu'tazili, fuente de innovaciones pecadoras y de división de la comunidad.

Esta escuela se desarrolló y sus misioneros llevaron su madhhab hasta en comarcas lejanas, notamente en el norte de Irán donde iba a nacer el Sheikh Abd al-Qâdir al Jilânî (muerto en 1166 después de Cristo), gran organizador del sufismo en cofradía.

Un siglo después nacía el teólogo Ibn Taymiyya (muerto en 727 H.: 1328 después de Cristo).
Ibn Taymiyya y su discípulo Ibn Al-Qayyim eran los principales defensores de esta escuela. La visión de Ibn Taymiyya es muy diferente de la del fundador Ibn Hanbal.
Ibn Taymiyya hizo muchos trabajos jurídicos acerca de la escuela hanbali y tuvo posiciones radicales respecto a ciertos asuntos [1]...Va a dar luz a lo que algunos historianos llamarán: la Salafiyya (salafismo) At-taymiyya.
Debido a su rigor metodológico y su restricción del ijtihâd (esfuerzo jurídico), la escuela del Imâm Ahmad, aunque fuera auténtica (así como las tres otras escuelas), no fue muy difundida, excepto después de su adopción por el Reino de Arabia Saudita: un hanbalismo reformado (pues diferente de la escuela hanbali del principio) va a dominar en Arabia, radicalizándose más y más y excluyendo el Ijtihâd y todo compromiso con la modernidad: lo que va a ser llamado el salafismo Wahhabi (debido a Muhammad Ibn 'Abdel Wahhâb) que se reforzó más aún después de la caída del imperio otomano y gracia al petrodólar.

Conclusión:
Las cuatro escuelas jurídicas hicieron la unanimidad en materia de derecho musulmán y ganaron la confianza de toda la comunidad hasta la aparición del movimiento Salafi Wahhabi en el siglo diecinueve, que refutó estas doctrinas y estableció a partir de Arabia una visión más radical del Islam: el wahabismo reconoce solamente el Coran y la Sunna como fuentes de jurisprudencia y no admite sino una interpretación literalista y superficial del texto.
El wahabismo se reforzó y se impuso en varios países musulmanes desde la caída del imperio Otomano en 1924. .



Notas:
[1]Ejemplo: su fatwa conocida sobre la prohibición de viajar especialmente para visitar a la tumba del Profeta, aunque varios Hadîth incitan a esta vísita, entre otros el hadîth que dice en el sentido: "Quien visita mi tumba, mi intercesión le será garantizada" (Man zâra qabrî wajabat lahou shafâ'atî) que es una narración justa (hasan):
Ver: al-Daraqutni en Sunan (según Ibn 'Umar) (2:278 *194), Abû Dâwud al-Tayalisi en Musnad (2:12), Al-Dulabi en Al-Kuna wa Al-Asma ' (2:64), Al-Khatib en Talkhis Al-Mutashabih fi Al-Rasm (1:581), Ibn Al-Dubaythi en Al-Dhayl ' ala Al-Tarikh (2:170), Ibn Abi Al-Dunya en Kitab Al-Qubur, Al-Bayhaqi en Shu'ab Al-Iman (3:490), Al-Hakim Al-Tirmidhi en Nawadir Al-Usul (p. 148), Al-Haythami (4:2), Al-Subki en Shifa' Al-Siqam (p. 12-14), Abu Al-Cheikh, Ibn 'Adi en Al-Kamil (6:235, 6:351), Al-'Uqayli en Al-Du'afa ' (4:170), Al-Bazzar en Musnad con uno que contiene una cadena muy débil ' Abd Allah ibn Ibrahim Al-Ghifari [cf. Mukhtasar de Ibn Hajar (1:481 *822)] con la formulación "mi intercesión ocurrirá para él" (hallat lahu shafâ'atî) e Ibn Hajar que lo puso en la categoría hasan en Talkhis Al-Habir (2:266), siendo que está reforzado por otros hadîth que ambos –él y al-Haythami- mencionaron, como por ejemplo:
"Quien me visita sin ningún otro objetivo que el de mi visita, es una obligación para mí ser su mediador en el Día de la Resurrección." Relatado por al-Tabarani en al-Awsat y al-Kabir con una cadena que contiene Maslama ibn Salim y por Ibn al-Sakan en su Sunan al-Sihah como fue expuesto por al-Shirbini en Mughni al-Muhtaj (1:512).
"Quien realiza la peregrinación y me visita después de mi muerte, es como si me hubiera visitado en vida mía." Relatado por al-Tabarani en al-Kabir (12:406) y al-Daraqutni (2:278) con una cadena que contiene Hafs ibn Abi Dawud al-Qari, que solamente Ahmad declaró pasable (sâlih).
"Quien cumple con la peregrinación y no me visita, fue grosero hacia mí." Relatado por al-Daraqutni en su Sunan. Abu Ghudda dijo: "no está falsificado como lo dijeron Ibn Al-Jawzi e Ibn Taymiyya, sino que ciertos sabios consideraron su cadena justa mientras que otros la consideraron débil."
Ver el capítulo de la peregrinación y el capítulo sobre el Tawassul para más detalles pinchar aquí.



Fuente: www.doctrine-malikite.fr